J.J. Rousseau nació en Ginebra y, tras una infancia desgraciada (queda huérfano muy joven), se ve obligado a vivir solo; autodidacta siempre y de temperamento extremadamente sensible, tras la publicación del Emilio y El Contrato Social, debe buscar refugio en Inglaterra. Hume, una de las personas que le protegió durante su estancia inglesa, dejó escrito sobre él: "Solamente ha 'sentido' durante toda su vida, y, en este aspecto su sensibilidad alcanza un nivel superior a todo lo que yo he visto; pero ello le produce un sentimiento más agudo de dolor que de placer".

Por lo que se refiere a su obra, las Confesiones, publicadas póstumamente, autobiografía del autor, constituyen una lectura obligada para conocerle; en 1756 publica Origen y fundamento de la desigualdad entre los hombres, donde desarrolla ya su idea más conocida: el hombre nace bueno y libre, y la sociedad le corrompe y esclaviza. Inspirándose en esta idea, publica el Emilio, donde describe un programa educativo revolucionario y utópico basado en la vuelta a "lo natural". El Contrato Social, libro de cabecera de los revolucionarios franceses, contiene sus ideas políticas.

Rousseau es un filósofo ilustrado "atípico"; de hecho acabó rompiendo con la mayoría de ellos; pero es el representante de la Ilustración que más influyó en la Revolución Francesa y en otros filósofos posteriores, sobre todo por sus ideas políticas, enmarcadas en la teoría del pacto (como en Hobbes o Locke), pero aportando una perspectiva totalmente nueva.

El punto de partida de Rousseau lo constituye una dura crítica de la artificialidad de la vida social y de la civilización en general, que el resto de los ilustrados concebían desde la perspectiva del progreso. El estado de naturaleza -aquel estado en que se encontraba el hombre antes de fundar la sociedad- representa, para Rousseau, una actitud de inocencia natural, de ausencia de moral, de bondad innata. Dice al respecto en el Emilio: "Todo está bien al salir de las manos del autor de las cosas; todo degenera en las manos de los hombres". Y en El Contrato Social: "El hombre nace libre, pero se encuentra en todas partes encadenado ". Pero al hablar de esta etapa "natural", Rousseau no está pensando en un hecho histórico: "Esta condición natural es un estado que ya no existe, que quizá nunca ha existido, que probablemente no existirá jamás ". Se trata de un mero punto de partida teórico del que arranca el ginebrino.

El paso del estado de naturaleza al estado social se produce progresivamente y en él se pierde la libertad y surgen las desigualdades sociales: "¿Cómo se produjo este cambio? No lo sé. ¿Qué pudo legitimarlo? Creo que puedo dar respuesta a esta pregunta: el verdadero fundador de la sociedad civil fue el primer hombre que, tras cercar una porción de tierra, tuvo la ocurrencia de decir: ‘Esto es mío’, y dio con gente lo suficientemente simple para hacerle caso."

Continúa luego Rousseau haciendo ver cómo, gracias a la propiedad privada, se ha hecho posible lo que después se llamó la acumulación capitalista, pues los propietarios de tierras, teniendo exceso de géneros, pudieron fácilmente comprar el trabajo de los desposeídos. Sin embargo, al no existir fuerza pública que protegiese la propiedad privada, hubo un periodo de anarquía, durante el cual, naturalmente, quien más tenía que perder era el rico. Entonces éste, "sólo contra muchos", concibió el proyecto mejor meditado del mundo: el de hacer de sus adversarios sus defensores. Ocurrió así que los hombres consintieron en organizarse bajo un gobierno y bajo leyes que aparentemente garantizaban la vida y la propiedad de todos, pero que, de hecho, sólo aprovechaban a los poderosos. Rousseau concluye así: "Este fue, o debió ser, el origen de la sociedad y de las leyes, que dieron nuevas cadenas al débil y nuevas fuerzas al rico, que destruyeron para siempre la libertad humana y que establecieron para siempre la desigualdad humana."

Pero esta crítica del injusto orden social y de la cultura de su tiempo no significa que Rousseau defienda en sus escritos un retorno a ese estado "natural" y "adánico". Lo que va a proponer Rousseau es la transformación de ese orden social establecido por la fuerza en un orden establecido en igualdad y libertad. ¿Cómo se puede lograr la construcción de esa sociedad según las exigencias "naturales"?

El primer paso sería la transformación del individuo mediante la educación (preocupación común a todos los ilustrados); de ahí que, en el Emilio, Rousseau plantee un nuevo programa educativo basado en la bondad innata del hombre; básicamente consistiría en la no transmisión de prejuicios culturales, en la inmersión dentro de la Naturaleza y en el individualismo. Emilio se educa sólo con su preceptor, como el "buen salvaje", y reproduce la experiencia de "Robinson" (novela muy popular en su tiempo).

El segundo paso sería la transformación de la sociedad, y para ello escribe Rousseau su obra más celebrada, El Contrato Social. La tesis a desarrollar sería la siguiente: dado que el Estado existe y no se puede destruir, pues no es posible que los hombres retornen a la vida "selvática", ¿con arreglo a qué condiciones puede convertirse tal Estado en una institución conforme a las leyes de la Razón y de la Justicia?

Las condiciones son las siguientes: puesto que en el estado de naturaleza todo individuo ejercía los derechos soberanos sobre sí mismo, debería ceder estos derechos a la colectividad, a condición de participar en la formación de la "voluntad general", o sea, de la voluntad del Estado, el cual quedaría de este modo organizado como tutor de los intereses de la mayoría de los ciudadanos. Esta "voluntad general" , concepto a veces oscuro en Rousseau, vendría a representar lo que es común entre los intereses propios de los diversos ciudadanos, la mayor satisfacción colectiva del interés propio posible para toda la comunidad.

Según este razonamiento, el único gobierno legítimo sería la democracia directa, en la que el poder legislativo pertenece al cuerpo entero de ciudadanos, a los que corresponde la designación de las personas encargadas de hacer ejecutar las leyes. Es más Rousseau no admite que la colectividad pueda delegar sus poderes en una asamblea electiva, y por eso hablando de la constitución inglesa, estima que los ingleses, que se creen libres, no lo son de hecho más que un día cada siete años: el día en que eligen a sus representantes.

En Rousseau, "soberano" significa, no el monarca o el Gobierno, sino la comunidad en su capacidad colectiva y legislativa. Además, esta soberanía es para el ginebrino inalienable, indivisible e imprescriptible, refutando así directa o indirectamente a aquellos escritores que habían sostenido que, una vez que el pueblo cedió a una minoría o a una dinastía los poderes soberanos, no podía volver a recuperarlos legítimamente (por ejemplo, Hobbes).

La influencia de El Contrato Social sobre los revolucionarios franceses fue inmensa; sin embargo B. Russell comenta: "Cuando Rousseau emplea este término [democracia], alude a la democracia directa del antiguo Estado-ciudad. Ésta, señala, no puede realizarse nunca por completo, porque el pueblo no puede estar reunido siempre ocupándose de los asuntos públicos". Así, Rousseau llega a decir: "si hubiera un pueblo de dioses, su Gobierno sería democrático. Un gobierno tan perfecto no es para hombres."

El filósofo ginebrino está muy influido en su pensamiento por el mito ilustrado del "buen salvaje", muy debatido en su época; parece que había leído a los siete años las Vidas de Plutarco, cuya lectura le impresionó mucho. Pero es innegable que, aunque sea para rebatir algunas de sus ideas, Rousseau estará influenciado por todos los ilustrados de su tiempo.

Es mucho más clara la influencia que el propio Rousseau ha ejercido. Es fama que Kant no dio su puntualísimo paseo diario el día que recibió el Emilio, de cuyo autor tenía un retrato por único ornamento de su estudio. Influirá también en los revolucionarios franceses. Pero, sobre todo, Rousseau es un precursor del movimiento romántico, por su visión sentimental e individualista del mundo: "yo solo, ya no debo ocuparme más que de mí. " En el mundo actual perduran ideas roussonianas en las modernas teorías pedagógicas y en ciertas concepciones políticas de la fundamentación democrática. Su influencia sobre pensadores contractualistas actuales, como J. Rawls, es manifiesta.

El pensamiento político durante el Renacimiento se mueve en un contexto muy distinto del medieval: el de la formación de las monarquías nacionales y absolutas. No sin polémica son las ideas absolutistas las que triunfan, y la mayoría de los teóricos se decantan por la monarquía. Además se produce un fenómeno de secularización de las teorías políticas. Sin embargo las teorías liberales de algunos autores, como Locke, y las teorías contractualistas sembrarán la semilla de las modernas democracias.

Uno de los temas polémicos durante este periodo fue el del origen de la sociedad civil; de esa explicación dependía, en buena medida, la tesis política defendida (absolutismo o parlamentarismo). El origen de la polémica se remonta a la distinción establecida, ya en tiempos de los sofistas, entre naturaleza y convención. Se entiende por "estado de naturaleza" el supuesto estado o situación del hombre con anterioridad a su vida en sociedad. Por el contrario, el "estado social" designa la situación real y presente en la que vive el hombre, ya en un orden social determinando.

Pues bien, todo el pensamiento ilustrado (aunque Hobbes es anterior a él) plantea el origen de la sociedad y del Estado como un tránsito del llamado "estado de naturaleza" al "estado social'". La explicación de ese tránsito constituye un tema recurrente de la mayoría de los pensadores políticos modernos. Pero, ¿por qué se hace necesario en todos ellos explicar el origen de la sociedad y del Estado en función de ese tránsito? Dice Macintyre al respecto en su obra Historia de la ética: "¿Cómo se podía legitimar el nuevo orden y especialmente el poder soberano? Las exigencias de un reconocimiento sobre la base del derecho divino y la autoridad las Escrituras fracasan a causa de su arbitrariedad. Así, el estado tiene que, recaer en una invocación explícita o implícita del contrato social".

Es decir, el "estado de naturaleza" se convierte en un postulado necesario del contrato social; este último posibilita el tránsito del estado natural al social. Cualquier pretensión de legitimidad, pretensión decisiva para el poder estatal del siglo XVII, debe estar apoyada por alguna doctrina del contrato social. ¿Pero cómo es el hombre antes de acceder a ese contrato? ¿Cómo es el hombre en ‘estado de naturaleza’?

Este ‘estado de naturaleza’ es un ‘estado de guerra de todos contra todos’ para Hobbes ya que todo hombre desea conservar su propia libertad, pero al mismo tiempo quiere también adquirir dominio sobre los demás. Ambos deseos están dictados por el instinto de conservación; no hay propiedad, no justicia, ni injusticia. Locke tiene una visión más optimista de este '‘estado de naturaleza’; en él todos los hombres son libres, iguales e independientes, pero los crímenes cometidos quedan impunes. Vamos a ver cómo describe ese estado Rousseau.

Rousseau difiere notablemente de los planteamientos anteriores, pero coincide con Hobbes al menos en un punto: el "hombre natural" no es social; en ambos aparece una clara prioridad del individuo sobre la comunidad social. Pero aquí termina la afinidad, porque, mientras en Hobbes este estado natural y asocial del hombre conduce a la guerra, en Rousseau. conduce a una situación "adánica", en la cual el hombre natural sería bueno y feliz, independiente, libre y guiado por el sano "amor a sí mismo". Pero la institución de la propiedad y el crecimiento de la riqueza llevan a la desigualdad, a la opresión y a la esclavitud, como se ha dicho. Los males surgidos de esta depravación producen un interno deseo de instituciones políticas y legales. Estas instituciones nacen de un contrato social.

Hay que advertir, sin embargo, que la mayoría de las teorías políticas del contrato no consideran que esta situación prepolítica ("estado de naturaleza') se haya producido nunca históricamente; este concepto funciona más bien como un presupuesto teórico que sirve para fundamentar después el contrato social.

La visión del contrato social por parte de Locke dista mucho de la de Hobbes; no en vano el segundo es históricamente un teórico del Estado absoluto, mientras que el primero está considerado un predecesor de la democracia liberal.

También Rousseau describe un estado de naturaleza muy distinto al de Hobbes, aunque, sin embargo, el estado social acaba coincidiendo con el natural de Hobbes, por la situación de guerra que en él se produce, sobre todo a partir de la aparición de la propiedad privada.

En Rousseau, el establecimiento de la sociedad política y del gobierno es una consecuencia de la inseguridad que aparece tras la instauración de la propiedad privada: "Todos se precipitaron a tomar sus cadenas con la esperanza de asegurarse así la libertad ". Pero Rousseau no propone "volver a la selva "; se preocupará, por el contrario, de la reforma de la sociedad, aún mostrando un sano desprecio por la civilización.

Para Rousseau, un contrato impuesto por la coacción, niega la libertad "natural" del hombre y no permite una adecuada libertad civil y política. El verdadero contrato social ha de ser, por tanto, un contrato de libertad, sin que por ello la ley pierda en obligatoriedad: "El problema fundamental del cual el contrato social da la solución -escribe Rousseau- es encontrar una forma de asociación (...) por la que cada uno, uniéndose a todos, no obedezca, sin embargo, más que a él mismo, y permanezca tan libre como antes."

En el contrato social, por el que se pasa de una libertad "natural" a una libertad "civil y política", se da una querida y libre alienación, una desposesión de lo que pertenece al hombre natural; pero no en favor de una voluntad individual (Hobbes), sino en favor de toda la comunidad, viniendo así a crear una unión social perfecta, cuyo principio rector y expresión es lo que Rousseau llama la voluntad general. Los hombres no se someten sino a la ley que ellos mismos se han dado.

También escribió entre 1758 y 1762, siendo huésped del Mariscal de Luxemburgo, sus obras más importantes: La Nueva Eloísa, El Contrato Social y el Emilio.

La obra es la descripción de una comunidad ético-política en la los individuos no obedecen a una voluntad externa, sino a una voluntad general que cada uno reconoce como propia gracias al contrato, y, por tanto, a sí mismo. El problema es el siguiente:

Ese problema se resuelve con el pacto social, que constituye la base de la sociedad política y da a cada individuo una nueva libertad. Ese pacto sustituye el instinto por la justicia. Este paso -del estado de naturaleza al estado civil- si es como debe ser no es una decadencia, sino la continuación del estado de naturaleza.

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Después aprendemos la solidaridad y el trabajo, como prolongación de la utilidad social.

Maquiavelo es considerado como el fundador del pensamiento político moderno, ya que fue el primero en dar a conocer la realidad social y política tal como es, y no tal como debería ser en función de previas consideraciones morales. Su obra principal, El Príncipe, de carácter básicamente utilitario, destinada a dar consejos sobre cómo gobernar mejor, es considerada como descripción y expresión de la separación entre sociedad civil y poder político propia del Estado burgués. En esta obra, Maquiavelo parte del estudio de la realidad de su tiempo y da un fiel reflejo de las principales características del moderno Estado burgués, basándose en el estudio de los mecanismos de poder realmente utilizados por los «príncipes» de su época. En este sentido, su obra es fruto de su experiencia política, pero ésta está dirigida por los supuestos propios del naturalismo que impregnaba determinadas corrientes del pensamiento renacentista, así como por la asimilación de algunos aspectos de la Política de Aristóteles (obra que, no obstante, Maquiavelo declaró no haber leído), y de los pensadores latinos. Por otra parte, su intención era fundamentalmente la de conseguir la creación de un Estado fuerte capaz de unificar, bajo el mando de un príncipe, los pequeños estados y ciudades-estado de Italia, lo que sólo se conseguiría, pensaba, bajo el poder y la acción de un personaje excepcional, el príncipe, capaz de imponer una monarquía absoluta amparada por la razón de Estado.

La característica principal del príncipe es la virtù, es decir, su capacidad de intervención política, la fuerza y la astucia -bien alejadas de la humildad y de la resignación-, para mantenerse a la cabeza del poder, aunque también debe tener en cuenta la fortuna, es decir, el conjunto de circunstancias que escapan a su voluntad, así como la misma sociedad civil entendida como naturaleza. La cruel descripción de los mecanismos reales del poder, así como la justificación de éstos, han convertido a Maquiavelo en el ejemplo más claro del llamado «realismo político» (realpolitik), y en el exponente más conocido de la apelación a la «razón de Estado», en la que a menudo se escuda el poder político. La exageración de su pensamiento ha originado el vocablo maquiavelismo.

Puesto que para el hombre vale la afirmación homo homini lupus [el hombre es un lobo para el hombre], el hombre sin Estado, o sin sociedad constituida, se halla en un estado de «guerra de todos contra todos». Ésta es la situación en que se encuentra Inglaterra en la época de las guerras bajo y contra los Estuardo, y así es cómo cabría imaginar lo que sucedería si desapareciera el Estado en cualquier época determinada. A esto llama Hobbes «estado de naturaleza». En una situación así, el hombre tiene derecho «a todo», incluida la vida de los demás. La catástrofe, pues, no sólo está en ciernes. Sin embargo, en un estado tal de naturaleza el hombre no deja de ser racional y, por ello, la razón le impulsa a salir de este estado; le impulsa a observar unas leyes naturales, las tres primeras de importancia vital:

1. El hombre ha de buscar la paz por todos los medios posibles.
2. El hombre ha de saber renunciar a sus derechos sobre todo, y a parte de su misma libertad, de acuerdo con la norma de oro tradicional de no hacer a los demás lo que no quieras que te hagan a ti.
3. Los hombres han de cumplir los pactos establecidos.

Pero estas leyes -y otras hasta un total de 11, que deduce de estas primeras- resultan imposibles de cumplir si no se establece la fuerza coercitiva de un tercero, del Estado, que obliga a mantener los pactos (ver cita). El mejor de los contratos es aquel en que se ceden los propios derechos en compensación a la cesión que la otra parte hace igualmente de los suyos, a favor de un tercero -resultante directo de la renuncia de todos-, llamado REPÚBLICA, CIVITAS, LEVIATÁN o DIOS MORTAL. Al que acepta el resultado se le llama SÚBDITO, y al que carga sobre sus hombros el poder de la persona moral resultante, SOBERANO.

La filosofía política la expone Locke en Dos tratados del gobierno civil y la moral en Carta sobre la tolerancia (ambas de 1690). El primero de los tratados es una crítica al absolutismo político y a la idea de una monarquía de derecho divino (tal como la entendía Robert Filmer en el Patriarca); el segundo, mucho más importante, trata del origen y de los objetivos del gobierno civil, iniciando así la teoría del liberalismo político.

Toda su filosofía política parte de la idea de una ley natural: a la vez ley de Dios y de la razón, que gobierna la naturaleza y es, al mismo tiempo, la ley moral a que está sometido el hombre; el hombre está capacitado para comprender sus deberes morales y el cumplimiento de éstos es, por lo mismo, razonable. Los deberes/derechos morales a que obliga la ley natural son: la vida, la libertad y la propiedad. Estos derechos/deberes existen ya en el estado de naturaleza en que el hombre se halla antes de iniciar la vida en un Estado político, y cuyos elementos básicos son la libertad y la igualdad; el hombre razonable así lo comprende y admite ambas, pero su situación de mera naturaleza -pese a no ser un estado de guerra de todos contra todos, como en Hobbes- no asegura que estos derechos/deberes se consigan.

Por esta razón, los hombres desean vivir en una sociedad donde el derecho a la vida, a la libertad y a la propiedad esté garantizado a través de la existencia de un «sistema jurídico y judicial».

Se pasa de la sociedad natural a la civil por «consentimiento», por un contrato social (si bien Locke no utiliza esta expresión). Los hombres se unen en sociedad, no para escapar, como en Hobbes, a la amenaza de muerte, sino llevados por la libertad que sienten y quieren proteger, porque la ven amenazada: los hombres libres, iguales e independientes se vuelven ciudadanos por decisión propia, por consentimiento o por convención, aceptan a los demás como asociados para salvaguardar sus vidas, sus libertades y sus propiedades. El objetivo primario que explica el surgimiento de la sociedad es la necesidad de defender la propiedad, que Locke considera un derecho natural que difícilmente puede mantenerse en el estado de naturaleza. En segundo lugar, lo explica la necesidad del juez y de la existencia del derecho, garantía de imparcialidad. Por último, el poder capaz de tomar decisiones adecuadas ante la necesidad del castigo.El empirismo de Locke no ha de entenderse meramente como una teoría (psicológica, para algunos) del origen del conocimiento a partir de la experiencia, sino que ha de ser visto también como una reducción modesta y razonable de los límites de la razón. El «hombre razonable» de Locke deja de lado las optimistas y excesivas capacidades de la razón racionalista de Descartes y se atiene a unas pocas certezas posibles y a muchas conjeturas y probabilidades, tanto en lo tocante a la filosofía teórica, como a la política y la ética: «El candil que nos alumbra brilla lo suficiente para todos nuestros menesteres.»

Sus planteamientos políticos le llevan a postular la independencia de poderes (legislativo, ejecutivo y federativo), la tolerancia y el sometimiento del poder a los intereses del pueblo. Esto le valió el ser considerado el padre del liberalismo moderno.